Teori Imperialisme dan Konsekuensinya

masukkan script iklan disini

Teori Imperialisme dan Konsekuensinya

ilusterasi

yogyakarta kadowabook kami update tentang kami bermaksud memperpanjang Teori Imperialisme dan Konsekuensinya dalam tulisan kai ini kami ungas awal mulah Teori Imperialisme dan Konsekuensinya.

 Teori Imperialisme dan Konsekuensinya Antara tahun 1900 dan akhir Perang Dunia I, konsep imperialisme berkembang di kalangan pemikir dan aktivis Marxis untuk menunjukkan perluasan kekaisaran kolonial formal kontemporer dan konflik sengit atas perluasan tersebut di antara negara-negara industri kapitalis tertentu. Dalam beberapa dekade berikutnya, teori imperialisme telah mencapai status konsep Marxis untuk memahami arah perkembangan ekonomi, sosial, dan politik di negara-negara Asia, Afrika, dan Amerika Latin, serta hubungan Dunia Ketiga ini dengan negara-negara kapitalis maju.

Dengan hilangnya sebagian besar kekaisaran formal, imperialisme akhir-akhir ini ditafsirkan sebagai sistem dominasi ekonomi dan politik “informal” di mana kemerdekaan politik formal tidak berkorelasi dengan kemajuan ekonomi dan sosial. Dengan demikian, interpretasi klasik imperialisme kini telah menjadi titik acuan bagi analisis aliran “neokolonialisme” dan “ketergantungan”. Teori imperialisme, yang ditafsirkan demikian, pada kenyataannya telah berhasil dianggap sebagai Marxisme di sebagian besar Dunia Ketiga, di mana teori ini sering diadopsi oleh elemen-elemen politik yang, di luar retorika anti-imperialis mereka, sangat memusuhi nilai-nilai progresif yang biasanya dikaitkan dengan sosialisme.

Dalam artikel ini saya mengusulkan untuk meneliti konsep imperialisme sebagaimana telah berkembang dalam tradisi Marxis, dan menilai dampaknya pada tulisan kontemporer tentang Dunia Ketiga dan praktik politik di sana. Pada saat kapitalisme, lebih dari sebelumnya, mewakili sistem dunia, yang menembus dan mengikat hampir setiap masyarakat, penting untuk mengevaluasi kesesuaian teori ini baik untuk kekuatan penjelasannya maupun implikasi politiknya.

Imperialisme dalam Tradisi Klasik

Teks-teks utama dari perkembangan formatif teori imperialisme adalah Imperialisme karya VI Lenin: Tahap Tertinggi Kapitalisme (1917), dan bab 29 hingga 32 dalam Akumulasi Kapital karya Rosa Luxemburg (1913). Kita dapat memulai penilaian kita dengan mengutip identifikasi Lenin atas lima "ciri dasar" imperialisme:

1) konsentrasi produksi dan kapital telah berkembang ke tahap yang begitu tinggi sehingga telah menciptakan monopoli yang memainkan peranan menentukan dalam kehidupan ekonomi; 2) penggabungan kapital perbankan dengan kapital industri, dan terciptanya... oligarki finansial; 3) ekspor kapital, yang dibedakan dari ekspor komoditas, memperoleh kepentingan yang luar biasa; 4) terbentuknya gabungan kapitalis monopoli internasional yang membagi dunia di antara mereka sendiri, dan 5) pembagian teritorial seluruh dunia di antara kekuatan kapitalis terbesar telah tuntas.

Subjudul Lenin, "Tahap Tertinggi Kapitalisme," sangat akurat menangkap fokus utamanya. Pamflet Lenin hampir seluruhnya berfokus pada perincian perubahan struktural yang telah terjadi dalam kapitalisme Eropa dan Amerika Utara dari tahun 1890 hingga 1915. Uraian tentang perubahan ini tidak dimaksudkan terutama untuk menjelaskan "pembagian teritorial dunia di antara kekuatan kapitalis terbesar," apalagi bagaimana hal ini dilakukan, atau implikasinya bagi seluruh dunia. Tujuan eksplisit Lenin adalah untuk menjelaskan realitas Eropa, khususnya pecahnya perang dunia pertama dan kegagalan gerakan buruh di Eropa (Internasional Kedua) untuk menentang perang tersebut sebagaimana yang telah dilakukan sebelumnya.

Secara umum, yang pertama dijelaskan sebagai hasil dari meningkatnya konflik antara ibu kota Eropa (dan dengan demikian negara-negara bangsa yang mewujudkannya) untuk mendapatkan outlet dan pasar investasi. Yang kedua dijelaskan oleh penyuapan kelas pekerja (atau setidaknya sebagian darinya — "aristokrasi" buruh) dengan "laba super" yang diperoleh dari eksploitasi imperialis — terutama investasi asing. Pamflet Lenin ditulis dengan sangat jelas dan penuh semangat, dan memiliki pengaruh yang sangat besar pada tulisan Marxis berikutnya tentang imperialisme. Sebagian karena prestise yang diberikan kepada semua karya Lenin setelah tahun 1917, tetapi, harus dikatakan, hal itu juga mencerminkan kekuatan argumen yang sangat besar. Konsentrasi Lenin pada akhir era kapitalisme kompetitif dan pertumbuhan monopoli, meskipun mungkin sedikit berlebihan sebagai gambaran realitas pada tahun 1916, pada dasarnya akurat dan sangat berwawasan, bahkan bersifat profetik, sebagai penjelasan tentang tren dalam kapitalisme. Kecenderungan persaingan untuk melahirkan oligopoli dan monopoli, suatu kecenderungan yang telah dicatat Marx jauh sebelumnya dan yang ditekankan dengan kuat oleh Lenin, kini terbukti nyata bagi semua orang di era korporasi multinasional dan dominasi produksi di semua negara kapitalis maju di dunia oleh 200-300 perusahaan.

Tesis Luxemburg

Fokus utama buku Luxemburg tertera dalam judulnya, dan buku itu juga merupakan karya yang berpusat di Eropa. Tujuan dari Accumulation of Capital adalah untuk mengembangkan beberapa ide Marx berdasarkan perubahan kapitalisme Eropa dan Amerika Utara yang telah terjadi sejak penerbitan Capital. Ia meneliti secara kritis “skema reproduksi” jilid kedua Marx, dan memutuskan bahwa skema itu mengungkap sebuah “masalah” yang gagal dipecahkannya — masalah mewujudkan nilai lebih yang dihasilkan dalam kondisi reproduksi yang diperluas. Analisisnya menunjukkan bahwa pekerja dan kapitalis saja tidak mampu menghasilkan permintaan yang dibutuhkan untuk mewujudkan semua nilai lebih yang direproduksi. Singkatnya, kapitalisme membutuhkan pasar di luar dirinya untuk memecahkan “masalah realisasi” ini.

Dia mengidentifikasi "ekonomi alamiah" dan "ekonomi petani" yang ada di luar kapitalisme yang mungkin menjadi cara untuk menyelesaikan masalah ini. Enam bab terakhir buku ini pada dasarnya adalah sebuah uraian tentang cara kapitalisme menundukkan jenis-jenis ekonomi lainnya ini untuk mempertahankan dorongannya menuju akumulasi. Penundukan ini tidak hanya mengambil bentuk penciptaan pasar untuk realisasi nilai lebih. Luxemburg lebih lanjut menyatakan bahwa "kapitalisme membutuhkan strata sosial non-kapitalis ... sebagai sumber pasokan untuk alat produksinya dan sebagai reservoir tenaga kerja untuk sistem upahnya." Bab-bab ini dalam banyak hal sangat bagus. Memang, pembaca modern dapat belajar lebih banyak tentang penundukan ekonomi non-kapitalis terhadap kapitalisme (terutama dalam periode historis "akumulasi primitif") dari membaca Luxemburg daripada yang akan dia dapatkan dari membaca Lenin.

Dua bab terakhir mengidentifikasi, seperti Lenin, periode “imperialisme” yang tampaknya ia tanggalkan sejak sekitar tahun 1900. “Fase imperialis dari akumulasi kapitalis,” tulisnya,

meliputi industrialisasi dan emansipasi kapitalis di pedalaman tempat kapital sebelumnya merealisasikan nilai surplusnya. Ciri khas fase ini adalah pinjaman luar negeri, pembangunan rel kereta api, revolusi, dan perang…. Sama seperti penggantian ekonomi komoditas dengan ekonomi alamiah dan produksi kapitalis dengan produksi komoditas sederhana dicapai melalui perang, krisis sosial, dan penghancuran seluruh sistem sosial, demikian pula saat ini pencapaian otonomi kapitalis di pedalaman dan koloni terbelakang dicapai di tengah perang dan revolusi. Revolusi adalah proses penting bagi proses emansipasi kapitalis. Komunitas terbelakang harus melepaskan organisasi politik mereka yang usang, peninggalan ekonomi komoditas alamiah dan sederhana, dan menciptakan mesin negara modern yang disesuaikan dengan tujuan produksi kapitalis.

Fokus Luxemburg, seperti halnya Lenin (dan juga seperti Bukharin dan Hilferding) sangat tertuju pada kapitalisme Eropa, trennya, masalahnya, dan kemungkinan revolusi melawannya. Lebih jauh, Luxemburg menyatakan secara eksplisit (bahkan en passant, dengan cara yang memperjelas bahwa menurutnya asumsi itu sama sekali tidak kontroversial) bahwa tujuan akhir dari penetrasi kapitalis ke "daerah pedalaman," dan proses revolusioner yang dipupuknya, adalah terciptanya produksi kapitalis yang "otonom" dan sepenuhnya matang di daerah pedalaman itu. Yang terpenting, meskipun bukunya membahas kapitalisme dan akumulasi modal di sebagian besar bukunya, ia berakhir, seperti Lenin, dengan mengidentifikasi imperialisme sebagai tahap kapitalisme yang baru dan berbeda secara kualitatif. Namun, tidak seperti Lenin, ia tidak mencoba menggambarkan secara sistematis ciri-ciri yang membedakannya dari tahap-tahap sebelumnya.

Tas Imperialisme

Karakteristik terakhir dari tradisi klasik inilah, yang dianut oleh Luxemburg dan Lenin, yang menurut saya paling merusak karya Marxis berikutnya. Karena dampaknya adalah menghasilkan perpecahan dalam Marxisme yang merupakan cerminan dari perpecahan serupa yang terlihat dalam kajian borjuis. Sama seperti sejarawan borjuis, misalnya, beroperasi dengan kategori seperti "Timur" atau "Islam" untuk menekankan sifat "eksotik" masyarakat yang mereka hadapi (dan dengan demikian membenarkan penggunaan asumsi dan metode studi tertentu yang tidak akan pernah mereka terapkan pada realitas Eropa atau Amerika Utara), demikian pula kaum Marxis memiliki kantong mereka sendiri untuk memasukkan "para wogs" ke dalamnya — imperialisme. Masalah "kita" adalah kapitalisme; masalah "mereka" adalah imperialisme.

Hal ini mungkin tidak terlalu menjadi masalah ketika fokus analisis memang kekaisaran formal dan pertempuran itu melawan kolonialisme dan imperialisme sebagai penaklukan dan kendali politik-yudisial oleh negara-negara bangsa Eropa. Namun, setelah kekaisaran formal berakhir, kaum Marxis dihadapkan pada kategori yang merujuk pada bentuk-bentuk dominasi (terutama ekonomi) tertentu yang dapat dimiliki oleh ekonomi kapitalis maju atas yang lain, tetapi hubungannya dengan inti teori Marxis, tentang kapitalisme sebagai cara produksi, agak bermasalah. Sekarang terkadang hal ini dilihat sebagai kekuatan; tradisi klasik, dan khususnya Lenin, dipuji karena melihat bahwa "dominasi imperialis" tidak memerlukan kekaisaran formal. Ini memang telah menjadi hubungan antara tradisi itu dan tulisan modern tentang "neokolonialisme" dan "ketergantungan." Namun, sebagai fakta sejarah belaka, pembacaan saya terhadap para ahli teori klasik tidak menunjukkan bahwa mereka ingin membedakan konsep imperialisme mereka dari konsep borjuis pada tingkat ini sama sekali.

Hal ini tampak jelas dalam bab Bukharin tentang “Imperialisme sebagai Kategori Historis.” Di sana ia menjelaskan bahwa pertengkarannya dengan para sejarawan borjuis tentang kekaisaran bukanlah persamaan mereka tentang imperialisme dengan penaklukan politik formal, tetapi dengan penjelasan mereka tentang mengapa penaklukan tersebut terjadi, dan khususnya kegagalan mereka untuk memahami keharusan teritorial dari ekspansi kapitalis di era kapital finansial. Tidak ada apa pun dalam pengantar Lenin untuk karya Bukharin, maupun dalam pamfletnya sendiri, yang menunjukkan bahwa ia menolak pandangan ini. Tentu saja, dalam Bukharin, Lenin, dan Luxemburg orang menemukan referensi ke negara-negara yang berada di luar batas kekaisaran formal (seperti Argentina dan Persia) tetapi yang sedang mengalami efek dari beberapa mekanisme atau lainnya dari dominasi ekonomi “imperialis” (pinjaman, investasi asing, monopoli perdagangan paksa). Dalam kasus apa pun tidak ada permainan teoritis hebat yang dibuat dengan contoh-contoh ini: sering kali konteksnya menunjukkan bahwa para penulis berpikir bahwa di era imperialisme bahkan kemerdekaan politik formal negara-negara ini akan berumur pendek!

Singkatnya, tampaknya para penulis klasik, dengan melihat ke belakang, telah diberi penghargaan atas wawasan yang tidak selalu mereka miliki. Akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, bagaimanapun juga, merupakan periode perluasan kekaisaran formal yang cukup besar dan konflik atas perluasan tersebut antara kekuatan imperialis tertentu. Kaum Marxis sama terkesannya dengan fenomena ini seperti para pengamat borjuis, tetapi mereka menjelaskannya dengan cara yang berbeda. Penjelasan itu adalah jenis yang memungkinkan konsep kekaisaran "informal" atau "neokolonial" berkembang ketika zaman sejarah telah berubah, tetapi sangat berbeda untuk mengaitkan "wawasan" ini dengan para ahli teori klasik sendiri.

Menentang Lenin

Lebih jauh, dan ini adalah poin utama saya, jenis penjelasan tentang neokolonialisme atau "imperialisme" pasca-kekaisaran yang telah dikembangkan atas dasar tradisi klasik mungkin bukanlah yang paling mencerahkan. Untuk memahami alasannya, perlu untuk melihat kembali kelima karakteristik imperialisme yang disajikan oleh Lenin: munculnya monopoli, modal keuangan (dari penggabungan modal bank dan industri), ekspor modal, munculnya monopoli internasional maupun nasional, dan pembagian teritorial dunia.

Semua kecuali yang terakhir merujuk secara eksklusif pada apa yang disebut Marx sebagai "ranah nilai tukar," yaitu struktur kepemilikan kapitalis (monopoli), dan transaksi moneter baik di dalam maupun antarnegara. Dengan penambahan hubungan dagang, yang mendapat tempat yang lebih kecil dalam Lenin tetapi menerima analisis yang lebih banyak di Luxemburg, ini telah menjadi pokok bahasan literatur Marxis tentang imperialisme dari tahun 1917 hingga saat ini. Bahkan dalam kasus perdagangan, sebagian besar penekanan telah diberikan pada dimensi moneter dari "syarat-syarat perdagangan" — suatu kecenderungan yang mencapai perkembangan akhirnya dalam Unequal Exchange karya Emmanuel .

Ini juga bukan kebetulan. Inti dari teori imperialisme Lenin sebagai tahap khusus kapitalisme justru dibedakan oleh dominasi yang semakin besar dari pertukaran dan hubungan pertukaran (dan modal bank — uang — yang diperoleh melalui pertukaran) atas produksi dan hubungan produksi. Pembalikan hierarki hubungan dalam "kapitalisme kompetitif" ini (dengan padanannya dalam prioritas teoritis yang diberikan kepada produksi dan hubungan produksi dalam Kapital ) yang di mata Lenin membutuhkan teori baru tentang tahap "imperialis" kapitalisme.

Saya ingin menyatakan di sini bahwa Lenin keliru dalam hal ini. Pembalikan yang coba ia teorikan tidak pernah terjadi. Produksi dan hubungan produksi sama pentingnya bagi kapitalisme saat ini seperti pada zaman Marx. Dalam hal ini, setidaknya, kapitalisme tidak berubah, dan juga tidak berubah pada masa Lenin. Hasil utama dari pergeseran fokus teoritis ini, yang dimulai oleh Lenin dan berlanjut dalam hampir semua literatur tentang imperialisme berikutnya, adalah pengabaian yang hampir total terhadap produksi dan hubungan produksi dalam konteks internasional.

Marx memulai, dalam Capital , sebuah upaya untuk menemukan apa yang disebutnya "hukum gerak" dari cara produksi kapitalis. Sejauh ide-ide dan konsep-konsep sentral (nilai guna/nilai tukar, tenaga kerja/kekuatan tenaga kerja, nilai/nilai lebih, tenaga kerja surplus, kekuatan produksi/hubungan produksi) yang dikembangkan dalam Capital telah diambil oleh kaum Marxis, ini hampir seluruhnya dalam konteks analisis "kapitalisme" nasional. Hubungan ekonomi internasional kapitalisme, terutama hubungan dengan ekonomi non-kapitalis, telah dipisahkan sebagai studi terpisah tentang "imperialisme," bekerja dengan serangkaian konsep yang jauh lebih terbatas, dan menurut pandangan saya jauh lebih miskin, yang berfokus pada bentuk hubungan pertukaran yang paling "nyata" — hubungan moneter.

Imperialisme dan Proses Produksi

Ada dua dampak dari semua ini. Pertama, pada saat yang sama ketika cara produksi kapitalis semakin menginternasionalkan dirinya sendiri dengan lebih cepat, sehingga ekonomi kapitalis yang dianggap "individual" kini terikat erat dalam proses produksi itu sendiri (terutama melalui cara kerja perusahaan multinasional), kaum Marxis telah terjebak dengan teori "kapitalisme" yang secara implisit masih berfokus pada nasional. Kedua, seluruh struktur teori imperialisme telah menyebabkan pengabaian studi tentang perubahan produksi dan hubungan produksi dalam ekonomi yang didominasi yang, jika bukan kapitalis itu sendiri, telah semakin dalam ditembus oleh kapitalisme. Ekspresi terdalam dari penetrasi ini adalah perubahan dalam kekuatan dan hubungan produksi dalam ekonomi tersebut. Di sini saya merujuk pada perubahan dalam produksi pertanian dan produksi komoditas kecil, serta pengenalan industri kapitalis.

Padahal, keadaan tidak seharusnya seperti ini. Dalam sebuah bagian yang terkenal dalam Manifesto Komunis , Marx menulis tentang bagaimana “kaum borjuis, melalui peningkatan pesat semua instrumen produksi, melalui sarana komunikasi yang sangat mudah… menciptakan dunia yang sesuai dengan citranya sendiri.” “Kaum borjuis,” lanjutnya,

telah menundukkan negara di bawah kekuasaan kota-kota. Negara telah menciptakan kota-kota besar, telah meningkatkan populasi perkotaan secara signifikan dibandingkan dengan populasi pedesaan…. Kaum borjuis terus-menerus menyingkirkan keadaan populasi yang tersebar, alat-alat produksi, dan properti. Negara telah mengumpulkan populasi, memusatkan alat-alat produksi, dan telah memusatkan properti di tangan beberapa orang. Konsekuensi yang diperlukan dari hal ini adalah sentralisasi politik…. Kaum borjuis selama pemerintahannya yang hampir seratus tahun telah menciptakan kekuatan-kekuatan produksi yang lebih besar dan lebih kolosal daripada yang telah dilakukan oleh semua generasi sebelumnya secara bersama-sama…. Abad mana yang lebih awal bahkan memiliki firasat bahwa kekuatan-kekuatan produksi tersebut tertidur dalam pangkuan kerja sosial.

Yang paling luar biasa tentang bagian ini adalah bahwa hal itu bahkan lebih benar sekarang. Dalam skala besar, sejarah dunia sejak ditulis (pada akhir tahun 1847) merupakan perwujudan berkelanjutan dari dinamika yang dirasakannya. Semakin banyak benua dan bagian dunia telah dipengaruhi oleh proses yang diuraikannya, sehingga sekarang tidak ada tempat, di luar dunia komunis, yang tidak terpengaruh secara mendalam oleh perluasan kapitalisme.

Namun, sementara ini telah terjadi, setidaknya sebagian karena pengaruh teori imperialisme, kaum Marxis telah berfokus pada epifenomena dari transformasi struktural besar-besaran ini — aliran moneter. Di mana sejarah lokal atau total penyebaran mode produksi kapitalis di dunia? Dapatkah kita mengidentifikasi catatan utama Marxis tentang urbanisasi, perubahan pertanian, penghancuran dan/atau penggabungan produksi komoditas kecil, bentuk-bentuk baru transportasi dan komunikasi yang dikembangkan sejak zaman Marx, perubahan dalam pembagian kerja secara lokal dan internasional? Seseorang dapat membayangkan menulis sejarah mode produksi kapitalis dunia seperti yang dilihat dari perspektif Amerika Latin dan Iran, seperti yang dilihat dari sebuah distrik di Botswana, sebuah desa di India, sebuah wilayah di Peru. Alih-alih menulis tentang semua ini dan bentuk-bentuk baru kelas dan perjuangan seksual yang telah dihasilkannya, kita telah terjebak dalam perdagangan internasional, arus investasi asing, keuntungan yang direpatriasi, dan penetapan harga transfer.

Tentu saja, hubungan moneter kapitalisme penting. Dalam beberapa hal, hubungan itu sangat penting: kaum borjuis hanya mengubah dunia dengan cara dan sejauh yang menguntungkan, dan laba adalah kategori moneter. Saya tidak menyarankan bahwa pekerjaan yang telah dilakukan pada ketentuan perdagangan, atau penetapan harga transfer oleh perusahaan multinasional, atau investasi asing di sana-sini dan di mana-mana, tidak berguna. Maksud saya adalah bahwa hubungan moneter hanyalah sebagian dari teori perkembangan kapitalis (sebagaimana Sweezy menyebut Kapital Marx ), tetapi hubungan itu hampir merupakan keseluruhan teori imperialisme. Akibatnya, kita secara efektif tidak memiliki teori tentang cara produksi kapitalis dunia. Apakah itu satu sistem produksi atau banyak? Apa saja tahap perkembangannya? Apa saja tahap penggabungan ekonomi non-kapitalis ke dalam kapitalisme? Tidak mengherankan bahwa kita baru mulai mengajukan pertanyaan-pertanyaan ini, apalagi menemukan jawabannya, karena dampak teori imperialisme telah mengingkari kumpulan konsep yang dikembangkan dalam Kapital Marx yang dengannya kita setidaknya dapat mulai menemukan jawabannya.

Teori dan Politik

Ini bukan sekadar kelemahan “teoretis”, karena struktur Marxisme sedemikian rupa sehingga masalah-masalah teoritis hampir selalu memiliki konsekuensi politik. Konsekuensi politik dari pemiskinan konseptual dan penjelasan Marxisme yang melekat dalam teori imperialisme telah menjadi pengabaian yang efektif terhadap optimisme tradisi klasik tentang tujuan akhir dari progresivitas “jangka panjang” imperialisme. Pengabaian ini, tentu saja, merupakan fokus utama dari karya Bill Warren baru-baru ini. [1] Warren mencatatnya pada Kongres Komintern tahun 1928, dan mengaitkannya dengan kebutuhan rezim Soviet untuk mencari dukungan di antara gerakan-gerakan nasionalis India dan Cina, setelah menjadi jelas bahwa revolusi Eropa Barat yang diharapkan oleh kaum Bolshevik pada tahun 1917 tidak akan terwujud. Harga dari dukungan tersebut, dalam pandangan Warren, adalah pengebirian hampir total dari pandangan "dialektika" klasik tentang imperialisme yang berasal dari tulisan-tulisan Marx tentang India (dialektika tentang kehancuran "jangka pendek" yang mengarah pada progresivitas "jangka panjang" justru melalui penghancuran awal bentuk-bentuk pra-kapitalis) yang mendukung tesis "kemunduran dan kejatuhan" yang berpikiran sederhana. Menurut Warren, posisi Komintern pasca 1928 pada dasarnya tidak berubah dalam teori-teori modern tentang "ketergantungan" dan "neokolonialisme." Semuanya menjadi lebih buruk di Dunia Ketiga sejak kapitalisme memengaruhinya, dan tidak dapat menjadi lebih baik sampai kapitalisme disingkirkan sama sekali (versi sosialis) atau sampai menjadi kapitalisme yang benar-benar "asli" atau "nasional" (versi borjuis kecil yang radikal).

Polemik Warren memberikan angin segar yang disambut baik ke dalam literatur Marxis yang telah menjadi lebih dari sekadar latihan yang nyaman dalam saling memperkuat, di mana pandangan dasar Andre Gunder Frank, Samir Amin, Walter Rodney, dan lainnya dipertukarkan dan kemudian digaungkan oleh satu demi satu pengikutnya di berbagai belahan Dunia Ketiga. Keberatan utama saya adalah bahwa meskipun ia mengidentifikasi masalah teoritis dan politik yang mendasar (pengabaian perspektif dialektis yang membuat teori imperialisme terbuka lebar untuk "dibajak" oleh kekuatan yang paling reaksioner dan chauvinistik di Dunia Ketiga), solusinya adalah mengganti perspektif "kemunduran dan kejatuhan" dari teori ketergantungan dengan "progresivisme" yang sama-sama berpikiran sederhana di mana segala sesuatunya menjadi semakin baik di seluruh Dunia Ketiga berkat dampak yang baik dari modal internasional, yang dilihat hampir murni dalam hal perkembangan teknologi kekuatan produktif. Ini sekali lagi mengabaikan dialektika, dan gagal untuk terlibat dengan fitur-fitur khusus secara historis dan budaya dari masing-masing negara Dunia Ketiga. Namun ciri-ciri ini menentukan cara khusus di mana modal internasional menghasilkan dampaknya, bentuk-bentuk khusus perjuangan kelas, seksual, dan regional yang terjadi, dan sejauh mana modal nasional atau internasional mampu merevolusi kekuatan dan hubungan produksi dalam konteks tertentu.

Tidak ada harapan untuk melakukan analisis semacam ini dalam kerangka konseptual teori imperialisme yang miskin, yang berfokus hampir secara eksklusif pada hubungan ekonomi internasional negara-negara Dunia Ketiga dengan negara-negara kapitalis maju dan memandang Dunia Pertama dan Dunia Ketiga sebagai monolit. Hal ini mengarah pada pelemahan dinamika ekonomi dan sosial dan pada gambaran perjuangan kelas yang sangat lemah di negara-negara Dunia Ketiga.

Khususnya pada isu terakhir, literatur terkini tentang imperialisme dan ketergantungan sangat tidak memadai. Bahkan ketika (seperti dalam karya Frank yang lebih baru, misalnya) kebutuhan akan "perspektif kelas" tentang Dunia Ketiga diakui, ini biasanya tidak melibatkan apa pun selain penjabaran model dua kelas Manichean. Di satu sisi adalah elit penguasa lokal atau kelas penguasa, kaum borjuis "komprador" atau "birokratis-manajerial", yang, apa pun penampilan pertama, selalu dan pada akhirnya hanyalah mainan modal internasional. Di sisi lain adalah "massa" atau "rakyat" yang berjuang untuk pembebasan melawan aliansi represif antara komprador lokal dan modal internasional. Bahkan ketika ada usaha untuk membuat diferensiasi yang sedikit lebih besar antara “rakyat” (misalnya, “aliansi buruh-tani”), analisis cenderung berfokus pada tingkat eksploitasi atau perbedaan pendapatan yang kecil, “kontradiksi” yang selalu dilihat sebagai “sekunder” atau “non-antagonis,” yang tidak memengaruhi kesatuan hakiki perjuangan rakyat untuk pembebasan nasional.

Anti-Imperialisme: Tahapan Tertinggi Nasionalisme

Ada dua kelalaian utama di sini. Pertama, jarang ada upaya untuk menghubungkan proses diferensiasi kelas masyarakat Dunia Ketiga dengan perkembangan hubungan kapitalis yang tidak merata di sana. Ketika yang terakhir dianalisis (misalnya, dalam karya Amin tentang Pantai Gading, atau studi Frank tentang Brasil dan Chili), analisis tersebut mengambil bentuk spasial yang dominan, dengan fokus pada ketimpangan antara kota dan desa atau pada ketimpangan regional. Hal ini, pada gilirannya, memungkinkan analisis "ketidakmerataan" untuk hidup berdampingan (meskipun tidak nyaman) dengan model struktur kelas yang pada dasarnya "ganda" di mana konsep yang relatif homogen tentang "massa" atau "rakyat" masih berlaku.

Kedua, dan yang jauh lebih penting secara politis, kemungkinan konflik kepentingan yang langgeng atau penting (“kontradiksi antagonis”) baik antara kelas penguasa lokal dan modal internasional atau di dalam kelas penguasa lokal sendiri dikesampingkan hampir secara apriori. Saya berpendapat bahwa posisi “ketergantungan” yang dominan pada kelas penguasa di Dunia Ketiga merupakan langkah mundur yang pasti bahkan jika dibandingkan dengan posisi Komintern tahun 1928. Setidaknya resolusi Kongres tersebut mengakui kemungkinan adanya fraksi “nasionalis” atau “anti-imperialis” (dan karenanya “progresif”) dari kelas penguasa di koloni dan semi-koloni.

Namun, hal ini terjadi dalam konteks perjuangan nasional melawan kolonialisme. Dengan berakhirnya kolonialisme formal secara efektif, dan polemik Frank dan yang lainnya terhadap aspek garis Partai Komunis di Dunia Ketiga ini, kini hampir menjadi "aksiomatis" di pihak kiri bahwa satu-satunya jalan menuju pembebasan dan pembangunan Dunia Ketiga terletak pada penarikan diri total dari sistem kapitalis dunia ke dalam bentuk-bentuk semi-autarki "sosialis" nasional. Gagasan bahwa ada atau bisa jadi ada "borjuis nasional" di Dunia Ketiga yang dapat memimpin proses pembangunan kapitalis nasional kurang lebih sepenuhnya didiskreditkan. Saya telah berpendapat di tempat lain bahwa diskredit ini bertumpu pada konsepsi yang terlalu sederhana tentang apa itu "borjuis nasional" dan apa yang mereka lakukan. [2] Secara khusus, hal itu mengasumsikan tingkat kemandirian atau otonomi nasional dalam pembangunan kapitalis yang secara historis sangat langka bahkan di Barat, mungkin terbatas pada kasus Inggris.

Kombinasi konsepsi populis tentang struktur kelas yang “bergantung” (“rakyat” versus elit komprador yang sempit) dengan konsepsi autarkis atau kuasi-autarkis tentang apa yang dibutuhkan pembangunan “nasional” yang sesungguhnya, telah meninggalkan banyak penganut Marxisme Dunia Ketiga dengan pemahaman yang sangat miskin tentang masa kini dan visi yang sangat utopis tentang masa depan. Pada saat yang sama, konsepsi ini memberi mereka unsur-unsur retorika nasionalis-populis yang cukup kuat, yang siap untuk dicampur dengan fundamentalisme agama, chauvinisme xenofobia, dan (setidaknya di beberapa bagian Afrika) bahkan dengan bentuk anti-rasisme.

Sekarang masalahnya di sini bukan hanya bahwa terminologi Marxis dan sikap anti-imperialis dapat "dibajak" oleh kelompok sosial dan politik di Dunia Ketiga yang memusuhi banyak nilai lain (sekularisme, internasionalisme, kebebasan berbicara dan berekspresi, toleransi ras dan budaya) yang secara tradisional dianggap oleh kaum Marxis sebagai bagian integral dari sosialisme. Bagaimanapun, ide-ide politik "progresif" sering kali dicubit dan direproduksi, dalam bentuk yang sesuai, oleh kekuatan-kekuatan dari tengah dan kanan. Intinya adalah bahwa struktur dan tekanan penjelasan dari apa yang dianggap sebagai "Marxisme" di banyak bagian Dunia Ketiga telah membuatnya sangat "tersedia" untuk pembajakan semacam itu. Dan di sini kita harus jelas dalam pemahaman kita. Bukan karena kekurangan teoritis dalam teori imperialisme dan literatur terkait telah menyebabkan bentuk-bentuk anti-imperialis nasionalis dan populis menjadi begitu umum di Dunia Ketiga. Ini akan menjadi cara yang sangat "idealis" untuk melihat masalah tersebut. Intinya adalah bahwa sejak tahun-tahun awal Komintern, apa yang disebut Marxisme di Dunia Ketiga telah memiliki campuran kuat antara nasionalisme dan populisme. Campuran ini sendiri merupakan produk dari dominasi kolonial dan imperialis (dan tanggapan terhadapnya) yang membentuk Marxisme tersebut.

Dalam Manifesto Komunis, kita melihat "kaum borjuis" dengan jelas diprediksikan dengan peran progresif penyatuan nasional "provinsi-provinsi yang independen atau yang terhubung secara longgar," dan dengan penjabaran ideologi penyatuan ("nasionalisme") sebagai bagian dari pemenuhan peran tersebut. Jika kita melihat Marxisme Dunia Ketiga pada awalnya sebagai ekspresi nasionalisme anti-kolonial yang paling "maju" atau tanpa kompromi, kita dapat melihatnya memainkan peran ideologis yang penting (sebagian sebagai pengganti kaum borjuis yang lemah atau tergantung) dalam meletakkan fondasi kemerdekaan nasional, dan dengan demikian dalam menciptakan prasyarat politik untuk pertumbuhan dan penyebaran lebih lanjut dari cara produksi kapitalis di dunia. Anehnya, Warren, yang di bidang lain menunjukkan perspektif evolusionis yang kuat dari jenis ini, tidak memiliki kata yang baik untuk diucapkan tentang konsep "ketergantungan" atau "neokolonialisme," jika hanya atas dasar ini.

Namun, dalam fase perkembangan kapitalisme saat ini, kapitalisme telah menjadi sistem produksi dalam skala dunia dalam arti yang sangat nyata dan mendalam. Dalam fase ini, diragukan bahwa nasionalisme radikal apa pun, baik itu Bennisme di Inggris atau ujamaa di Tanzania atau Republik Islam di Iran, merupakan respons yang memadai terhadap kontradiksi yang muncul di tingkat dunia, atau bahwa mereka memiliki harapan nyata untuk pembangunan "nasional" (bahkan dalam istilah mereka sendiri). Adalah kewajiban kaum Marxis di mana pun untuk mendefinisikan diri mereka dengan lebih tegas terhadap analisis dan visi populis yang mencari tujuan khayalan pembangunan "nasional" (bahkan yang bercorak sosialis) melalui jalan autarki atau kuasi-autarki. Ada alasan untuk percaya bahwa semua jalan "nasional" menuju pembangunan kini telah terhalang, dan bahwa bahkan di masa lalu jalan tersebut jauh lebih langka dan berkualitas daripada yang sering diduga. Apa yang dipertaruhkan sekarang, dan dengan cara yang sangat konkret, hanyalah bentuk internasionalisme yang harus diasumsikan dalam proses pembangunan. Kapitalisme sudah menawarkan perusahaan multinasional dan Masyarakat Ekonomi Eropa. Terserah kepada kaum sosialis untuk menemukan yang lain yang tidak hanya mereproduksi bentuk-bentuk dominasi dan subordinasi kapitalis dalam kedok lain. Dalam tugas itu kita harus menjernihkan pikiran, menjadikan internasionalisme kita lebih dari sekadar "tambahan opsional" retoris yang akan diutarakan di kongres-kongres internasional, dan tentu saja berhenti menyediakan berbagai macam kedok ideologis bagi para chauvinis untuk menutupi ketelanjangan mereka.

Catatan Akhir

[1] Bill Warren, Imperialisme: Pelopor Kapitalisme (London: New Left Books, 1980).
[2] Gavin Kitching, “Peran Borjuis Nasional dalam Fase Perkembangan Kapitalis Saat Ini: Beberapa Refleksi,” dalam Paul Lubeck, ed., Borjuis Afrika: Perkembangan Kapitalis di Pantai Gading, Kenya dan Nigeria (Princeton, 1981).